말로 받은 상처를 극복할 수 있게 해주는 가르침

Posted by Gloria Ming
2018. 3. 27. 23:05 비건 생활 정보

오랜 기간동안 친구라고 여기며 서로 속 얘기까지 스스럼없이 하던 사람들 중에 또는 연인사이에서 가슴에 못이 박히는, 또는 생각할 수록 너무 화가 나서 참을 수 없는 말을 들을 때가 있다. 물론 그리 깊은 관계가 아니거나 어쩌다 만난 사람들에게서도 순간적으로 감정이 상하는 말을 들을 때도 있지만 그런 감정이나 말은 시간이 지나면서 쉽게 사그라든다. 실제로 말로 인해 생기는 상처의 크기는 관계의 기간이나 깊이와 비례하기 때문에 그런 일이 생기면 그런 말을 들은 사람은 참 많이 오랜기간 아프다. 때론 흘러간 시간만큼 희석되기도 하지만 그 기억이 지워지진 않는 것 같다. 
 
이럴 때 사람들은 또 다른 친구나 가족, 연인에게서 위로를 받기도 하지만 때론 종교의 힘에 기대거나 옛 성현의 말씀들을 찾아보기도 한다. 최근에 나도 그런 적이 있어서 다른 친구들에게 얘기하고 위안을 받기도 했는데 얼마전 좋은 프로그램 채널을 통해 석가모니 부처님의 경전 이야기 중 다음과 같은 내용을 접하게 되었다. 이 이야기에서 부처님이 말씀하신 그대로 나 자신을 훈련하기는 쉽지 않겠지만, 그 사람을 용서하고 내 마음도 평온해졌으면 하는 바람으로 이 이야기를 한 자 한 자 타이핑하며 올려본다. 진심어린 자비와 뛰어난 지혜로 모든 중생에게 사랑을 펼치시며 희생하셨던 석가모니 부처님의 가르침은 역시 오랜 세월이 지나 이렇게 문자로 만나는데도 큰 깨우침을 주시는 듯하다.


From the Holy Buddhist Tipitaka: Kakacupama Sutra 

팔리 삼장 <거유경> 에서 발췌


사랑의 긍정적인 반응
비구들이여, 사람들이 그대들에게 말할 때 사용하는 말은 5가지 방식이 있다. 때에 맞거나 맞지 않거나, 진실이거나 거짓이거나, 부드럽거나 거칠거나, 좋거나 나쁜 동기로, 자애로운 마음이나 증오로 말할 수 있다. 
모든 경우에서 자신을 이렇게 훈련해야 한다. 우리 마음은 그것에 영향 받지 않을 것이고 우리는 그것 때문에 나쁜 말을 하지 않을 것이며 우리는 관심과 연민으로 충만하여 자애로운 마음으로 남을 것이며 우리는 증오심에 굴복하지 않을 것이다. 그와 반대로 우리는 보편적인 사랑의 마음을 보내며 살 것이다. 그 사람뿐만이 아니라 온 세상을 보편적인 사랑의 대상으로 삼아 그 마음은 광대하고 고양되고 무량하게 커질 것이다. 우리는 적의와 악의가 없는 그런 마음을 발하며 살 것이다. 비구들이여, 이런 식으로 자신을 훈련해야 한다. 

거대한 대지
"비구들이여, 한 사람이 호미와 바구니를 들고 와서 '이 거대한 대지에 흙이 없게 만들리라'하고 흙을 여기저기 뿌리고 침을 여기저기 뱉으며 '흙은 없어져라'고 말할 것이다. 어떻게 생각하는가? 이 사람이 거대한 대지를 흙이 없게 만들 수 있겠는가?" 
"그렇지 않습니다, 세존이시여"
"왜 그런가?"
"세존이시여, 이 거대한 대지는 깊고 무량하기 때문입니다. 대지의 흙을 없애는 것은 불가능합니다. 그와는 반대로 그 사람은 피로와 좌절만 거두게 될 것입니다."
"마찬가지로 비구들이여, 사람들이 그대들에게 말할 때 사용하는 말은 5가지 방식이 있다. 때에 맞거나 맞지 않거나, 진실이거나 거짓이거나, 부드럽거나 거칠거나, 좋거나 나쁜 동기로, 자애로운 마음이나 증오로 말할 수 있다. 
비구들이여, 이렇게 자신을 훈련해야 한다. 우리 마음은 그것에 영향 받지 않을 것이고 우리는 그것 때문에 나쁜 말을 하지 않을 것이며 우리는 관심과 연민으로 충만하여 자애로운 마음으로 남을 것이며 우리는 증오심에 굴복하지 않을 것이다. 그와 반대로 그 사람에게 보편적인 사랑의 마음을 보내며 살 것이다. 그 사람뿐만이 아니라 온 세상을 보편적인 사랑의 대상으로 삼아 그 마음은 광대하고 고양되고 무량하게 커질 것이다. 우리는 적의와 악의가 없는 그런 마음을 발하며 살 것이다. 비구들이여, 이런 식으로 자신을 훈련해야 한다." 

허공
"비구들이여, 한 사람이 진홍색, 심황색, 남색, 암적색의 물감을 가지고 다가와서 말한다고 가정해보라 '나는 이 허공에 이 그림을 그리리라, 이 그림을 나타내리라. 어떻게 생각하는가 비구들이여, 그가 허공에 그 그림을 그릴 수 있겠는가?"
"그렇지 않습니다, 세존이시여"
"왜 그런가?"
"세존이시여, 허공은 형상이 없고 보이지 않기 때문에 그가 이 허공에 그림을 그리거나 그림을 나타내는 것은 불가능합니다. 그와 반대로 그 사람은 피로와 좌절만 거두게 될 것입니다."
"마찬가지로 비구들이여, 사람들이 그대들에게 말할 때 사용하는 말은 5가지 방식이 있다. 때에 맞거나 맞지 않거나, 진실이거나 거짓이거나, 부드럽거나 거칠거나, 좋거나 나쁜 동기로, 자애로운 마음이나 증오로 말할 수 있다. 
비구들이여, 이렇게 자신을 훈련해야 한다. 우리 마음은 그것에 영향 받지 ㅇ낳을 것이고 우리는 그것 때문에 나쁜 말을 하지 않을 것이며 우리는 관심과 연민으로 충만하여 자애로운 마음으로 남을 것이며 우리는 증오심에 굴복하지 않을 것이다. 그와 반대로 그 사람에게 보편적인 사랑의 마음을 보내며 살 것이다. 그 사람뿐만이 아니라 온 세상을 보편적인 사랑의 대상으로 삼아 그 마음은 광대하고 고양되고 무량하게 커질 것이다. 우리는 적의와 악의가 없는 그런 마음을 발하며 살 것이다. 비구들이여, 이런 식으로 자신을 훈련해야 한다."

갠지스 강
"비구들이여, 한 사람이 활활 타는 횃불을 가지고 와서 말한다고 가정해보라. '나는 이 불타는 횃불로 갠지스강을 데워 말려버릴 것이다.' 어떻게 생각하는가, 비구들이여. 그가 횃불로 갠지스강을 데워 말릴 수 있겠는가?"
"그렇지 않습니다, 세존이시여."
"왜 그런가?"
"세존이시여, 갠지스강은 깊고 무한하기 때문에 횃불로 갠지스강을 데워 말리는 것은 불가능합니다. 그와 반대로 그와 반대로 그 사람은 피로와 좌절만 거두게 될 것입니다."
"마찬가지로 비구들이여, 사람들이 그대들에게 말할 때 사용하는 말은 5가지 방식이 있다. 때에 맞거나 맞지 않거나, 진실이거나 거짓이거나, 부드럽거나 거칠거나, 좋거나 나쁜 동기로, 자애로운 마음이나 증오로 말할 수 있다. 
비구들이여, 이렇게 자신을 훈련해야 한다. 우리 마음은 그것에 영향 받지 ㅇ낳을 것이고 우리는 그것 때문에 나쁜 말을 하지 않을 것이며 우리는 관심과 연민으로 충만하여 자애로운 마음으로 남을 것이며 우리는 증오심에 굴복하지 않을 것이다. 그와 반대로 그 사람에게 보편적인 사랑의 마음을 보내며 살 것이다. 그 사람뿐만이 아니라 온 세상을 보편적인 사랑의 대상으로 삼아 그 마음은 광대하고 고양되고 무량하게 커질 것이다. 우리는 적의와 악의가 없는 그런 마음을 발하며 살 것이다. 비구들이여, 이런 식으로 자신을 훈련해야 한다."



_Positive Response of Love

Monks, there are these five modes of speech which people might use when speaking to you―speech that is timely or untimely, true or false, gentle or harsh, with a good or a harmful motive and with a loving heart or hostility. 
On all occasions, monks, you should train yourselves thus: Neither shall our minds be affected by this, nor for this matter shall we give vent to evil words, but we shall remain full of concern and pity, with a mind of love, and we shall not give in to hatred. On the contrary we shall live projecting thoughts of universal love to that very person, making him as well as the whole world the object of our thoughts of universal love―thoughts that have grown great, exalted and measureless. We shall dwell radiating these thoughts which are void of hostility and ill will. It is in this way, monks, that you should train yourselves.

_The Great Earth

"Suppose, monks, a person were to come to you, holding a hoe and a bascket and he were to say: 'I shall make this great Earth earthtless.' Then he would strew the earth here and there, spit here and there, and would say:'Be earthless, be earthless.' What do you think, monks, would this person render this great Earth earthless?"
"No, indeed not, Most Venerable One."
"And why?"
"Because this great Earth, Most Venerable One, is deep and without measure. It cannot possibly be turned earthless. On the contrary, that person would only reap weariness and frustraion."
"In the same way, monks, others may use five modes of speech when speaking to you―speech that is timely or untimely, true or false, gentle or harsh, with a good or a harmful motive and with a loving heart or hostility. 
In this way, monks, you should train yourselves: Neither shall our minds be affected by this, nor for this matter shall we give vent to evil words, but we shall remain full of concern and pity, with a mind of love, and we shall not give in to hatred. On the contrary we shall live projecting thoughts of universal love to that very person, making him as well as the whole world the object of our thoughts of universal love―thoughts that have grown great, exalted and measureless. We shall dwell radiating these thoughts which are void of hostility and ill will. It is in this way, monks, that you should train yourselves."

_Empty Space

"Suppose, monks, a person were to approach to you, carrying paints of lacquer, turmeric, indigo or carmine, and he were to say: 'I will draw this picture, make this paiting appear on this empty space.' What do you think, monks, could he make this painting appear on empty space? "
"No, indeed not, Most Venerable One."
"And why?"
"Because this empty space, Most Vulnerable one, is formless and invisible. He cannot possibly draw a picture or make a painting appear on this empty space. On the contrary, that person would only reap weariness and frustraion."
"In the same way, monks, others may use five modes of speech when speaking to you―speech that is timely or untimely, true or false, gentle or harsh, with a good or a harmful motive and with a loving heart or hotility. 
In this way, monks, you should train yourselves: Neither shall our minds be affected by this, nor for this matter shall we give vent to evil words, but we shall remain full of concern and pity, with a mind of love, and we shall not give in to hatred. On the contrary we shall live projecting thoughts of universal love to that very person, making him as well as the whole world the object of our thoughts of universal love―thoughts that have grown great, exalted and measureless. We shall dwell radiating these thoughts which are void of hostility and ill will. It is in this way, monks, that you should train yourselves."

_The River Ganges

"Suppose, monks, a person were to come holding a burning grass-torch, and he were to say: 'With this burning grass-torch I shall set fire to and scorch this river Ganges.' What do you think, monks, could that person set fire to and scorch the river Ganges with a  grass-torch?"
"No, indeed not, Most Venerable One."
"And why not?"
"Because, Most Vulnerable one, the river Ganges is deep and without measure. It is not possible to set fire to and scorch the river Ganges with a burning grass-torch. On the contrary, that person would only reap weariness and frustraion."
"In the same way, monks, others may use five modes of speech when speaking to you―speech that is timely or untimely, true or false, gentle or harsh, with a good or a harmful motive and with a loving heart or hotility. 
In this way, monks, you should train yourselves: Neither shall our minds be affected by this, nor for this matter shall we give vent to evil words, but we shall remain full of concern and pity, with a mind of love, and we shall not give in to hatred. On the contrary we shall live projecting thoughts of universal love to that very person, making him as well as the whole world the object of our thoughts of universal love―thoughts that have grown great, exalted and measureless. We shall dwell radiating these thoughts which are void of hostility and ill will. It is in this way, monks, that you should train yourselves."

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부처님 말씀 1

Posted by Gloria Ming
2018. 3. 27. 19:42 비건 생활 정보

From the Holy Buddhist Tipitaka: Kakacupama Sutra
팔리 삼장 <거유경> 에서 발췌

[베데히까 부인 이야기]

비구들이여, 이전에 사바티라는 곳에 베데히까라고 하는 부인이 있었다. 비구들이여, 이 부인에 대해서는 좋은 평판이 퍼져있었다. '베데히까 부인은 부드럽고 베데히까 부인은 온화하고 베데히까 부인은 평온하다.'  그런데, 비구들이여 베데히까 부인에겐 깔리라는 하녀가 있었다. 그녀는 재간 있고 활기차고 체계적으로 일을 했다. 그런데 비구들이여,  하녀  깔리에게 이런 생각이 떠올랐다. 

'여주인에 대해 좋은 평판이 나 있는데 여주인의 내면에 화가 있지만 드러내지 않는 것인가 아니면 화가 없는 것인가? 내가 일을 체계적으로 잘하기 때문에 여주인에게 화가 있음에도 드러나지 않는 것인가 아니면 화가 없는 것인가? 한번 시험해보리라' 

비구들이여, 이에 하녀 깔리는 다음 날 늦게 일어났다. 비구들이여, 베데히까 부인은 하녀 깔리에게 이렇게 말했다. 

'깔리야!' '무슨 일이십니까, 주인님?' 
'왜 이렇게 늦게 일어났느냐?' 
'아무것도 아닙니다' 
'뭐라고! 아무것도 아니라고! 나쁜 하녀 같으니, 늦잠을 자다니!'

그녀는 화나고 불쾌해서 인상을 찌뿌렸다. 비구들이여, 그러자 하녀 깔리이게 이런 생각이 떠올랐다.
 
'여주인의 내면에는 화가 있지만 드러내지 않는 것이지 화가 없는 것이 아니구나. 내가 조금 더 시험해보리라'

비구들이여, 이에 하녀 깔리는 전보다 더 늦게 일어났다. 비구들이여, 데히까 부인은 하녀 깔리에게 말했다. 

'깔리야!' '무슨 일이십니까, 주인님?' 
'왜 전보다 더 늦게 일어났느냐?' 
'아무 일도 아닙니다'
'뭐라고! 아무 일도 아니라고! 나쁜 하녀 같으니, 전보다 더 늦게 일어나고서는!'

화가 나고 불쾌해진 여주인은 불쾌감을 겉으로 나타냈다. 비구들이여, 그러자 하녀 깔리이게 이런 생각이 들었다. 

'여주인의 내면에는 화가 있지만 드러내지 않는 것이지 화가 없는 것이 아니구나. 내가 조금 더 시험해보리라'

비구들이여, 이에 하녀 깔리는 전보다 더 늦게 일어났다. 비구들이여, 데히까 부인은 하녀 깔리에게 말했다. 

'깔리야!' '무슨 일이십니까?' 
'왜 전보다 더 늦게 일어났느냐?' 
'아무 일도 아닙니다'
'뭐라고! 아무 일도 아니라고! 이렇게 늦게 일어나다니 정말 못된 하녀로구나!'

화가 난 부인은 빗장으로 하녀의 머리를 때렸고 그녀는 머리를 다쳤다. 비구들이여, 하녀 깔리는 머리를 다쳐 피를 흘리며 이웃들에게 소리쳐 말했다. 

'부드러운 이가 한 행동을 보십시오! 온화한 이가 한 행동을 보십시오! 평온한 이가 한 행동을 보십시오! 어떻게 그런 사람이 자기 하녀에게 늦잠을 잤다며 화가 나서 저 빗장으로 머리를 때려 내 머리를 다치게 할 수 있습니까?'

비구들이여, 그리하여 베데히까 부인에 대해 좋지 않은 평판이 퍼졌다. '베데히까 부인은 폭력적이다. 베데히까 부인은 오만하다. 베데히까 부인은 평온하지 않다.'

비구들이여, 마찬가지로 여기 있는 어떤 비구는 불쾌한 말을 접하지 않는 한 아주 부드럽고 온화하며 평온하다. 그러나 불쾌한 말을 접했을 때 그 때 비로소 그 비구가 부드러운지 온화한지 평온한지 알 수 있다. 비구들이여, 나는 가사와 보시 음식, 거처, 의료품 같은 필수품을 얻기 위해 순종하는 비구를 순종적인 비구라고 부르지 않는다. 왜 그런가? 비구들이여, 왜냐하면 그 비구가 가사와 보시 음식, 거처, 의료품 같은 필수품을 얻지 못했을 때는 순종적이지 않고 순종하는 규정을 지키지 않기 때문이다. 그러나 비구들이여 누구든 법에 대한 경외심으로, 법에 대한 존경심으로, 법에 대한 헌신으로, 법에 대한 경의를 표하고 법을 받들기에 순종적이고 순종하는 규정을 지키는 이를 나는 순종적이라고 여긴다.
그러니 자신을 진실로 훈련해야 한다. 

[The story of the Mistress Vedehika]

"In the past, monks, in this very Savatti, there was a mistress, Vedehika by name. And monks, this good reputation had spread about the mistress Vedehika. 'The mistress Vedehika is gentle, the mistress Vedehika is meek, the mistress Vedehika is calm.' 

Now, monks, the mistress Vedehika had a maid-servant, Kali by name, who was able, energetic and methodical in her work. Then, monks, it occured to Kali, the maid-servant: 'This good reputation has spread about my lady. Could it be that my lady does have anger within her which she does not show, or could it be that she does not have anger? Or is it because I am methodical in my job that my lady, thought she does have anger within, does not show it, and not because she does not have anger?Why don't I test my lady?' Thus, monks, the maid-sevant Kali got up late next morning. And monks, the mistress Vedehika told this to the maid-servant, Kali, 'Hey, you Kali!' - 'What is it, lady?' - 'Why did you get up so late?' - 'Oh, no reason, lady.' - 'What! No reason, indeed! You bad maid-servant, you got up late!' Angry and displeased, she frowned. Then, monks, it occured to Kali the maid-servant: 'Though she does have anger within, my lady does not show it; it is not that she does not have anger. Why don't I test my lady further?'

Now, monks, Kali the maid-servant got up even later than before. Then, monks, the mistress Vedehika told  the maid-servant Kali: 'Hey, you Kali!' - 'What is it, lady?' - 'Why did you get up even later than before?' - 'Oh, no reason, lady.' - 'What! No reason, indeed! You bad maid-servant, you got up even later than before!' Angry and displeased, she gave vent to her displeasure. Then, monks, it occured to  the maid-servant Kali: 'Though she does have anger within, my lady does not show it; it is not that she does not have anger. Why don't I test my lady further?' 

And, monks, Kali the maid-servant got up even later than before. Then, monks, the mistress Vedehika told  the maid-servant Kali: 'Hey, you Kali!' - 'What is it, lady?' - 'Why did you get up even later than before?' - 'What! No reason, indeed! You bad maid-servant, you got up so late!' And angry and displeased, she hit her on the head with the door-bar. And this injured her head. Now, monks, the maid-servant Kali with her head injured and blood oozing, went about among neighbors, shourting: 'Look, sirs, at the deed of the gentle one! Look, sirs, at the deed of the meek one! Look, sirs, at the deed of the calm one! How can she, saying to her own maid-servant, "You got up late today," angry and displeased, having taken a door-bar, give me a blow on the head and injure my head?' And then, monks, this ill repute spread thereafter about the mistress Vedehika. 'The mistress Vedehika is violent. The mistress Vedehika is arrogant. The mistress Vedehika is not calm.'

In the same way, monks, some monk here is very gentle, very meek, and very calm, so long as disagreeable ways of speech do not assail him: but when disagreeable ways of speech  do assail the monk, it is then that the monk is to be judged whether he is 'gentle,' 'meek,' or 'calm.' Monks, I do not call that monk 'dutiful,' who is dutiful on account of the requisites he gets, i.e., lodging and medicaments, whereby he falls into pseudo-dutifulness. And why? For monks, when that monk fails to get the requisites of the robe, almsfood, lodging and medicaments, he ceases to be dutiful and is not in keeping with the norms of dutifulness. But, monks, whichever monk out of reverence for the Dharma, out of respect for the Dharma, out of dedication to the Dharma, showing honor to the Dharma and giving regard to the Dharma, comes to be dutiful and is in keeping with the norms of dutifulness, him do I consider as dutiful.
Thus, indeed, monks, you should train yourselves. 

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